みなさまからのご質問
僧侶さまからのご回答
葬儀は、故人との永遠の別れなのですか
真宗と他宗では、しきたりが大きく異なります。
真宗では御住職が個人に対して「引導を渡す」ということをしません。
「引導」とは導師である僧侶が死者を迷いの世界から浄土の世界に入らせるためのもので、一般に「喝」を入れる儀式として知られています。
真宗では、このような儀式はありません。念仏者はすでに浄土に往生することが決まっている、とされているからです。また、真宗では亡き人が迷っている、などという考え方もしません。真宗の教えでは、故人を浄土に導いてくださるのは阿弥陀如来であるとしています。
故人とは、この世においては二度と会うことはできません。それは永遠の別れではありません。「倶会一処」、再び浄土で会えるのです。そのための儀式、それが真宗の葬儀です。
他宗の葬儀に参列した時に、とまどいを覚えるのはなぜですか
真宗の門徒が他宗との違いを顕著に感じるのは葬儀の場ではないでしょうか。
「清めの塩」「逆さ屏風」「石で棺を打つ」「一膳飯に箸をつきたてる」「茶碗割り」「友引を避ける」…など、他宗が行っている習わしは様々です。
しかし、真宗には、このような習わしはありません。
たとえば多宗派では「清めの塩」を使う理由として、塩は古来より物を清める力があると考えられてきたとしています。これは死を穢れたもの、とする考えからきているのです。
しかし真宗では死を穢れとは考えません。排除もしません。故人はすでに浄土に往生しているのだから清める必要はないのです。このような習わしは迷信であり、門徒にとって無縁なことである、としています。
法事も、真宗では追善供養ではないのですか
肉親が亡くなって定期的に勤める法要を一般に「法事」と呼んでいます。
亡くなって一年後に」勤めるのが一周忌、二年後が二周忌、六年後が七回忌、十二年後が十三回忌、以後十六年後が十七回忌…、と続きます。
「法事」は亡くなった人の縁によって勤められますが、他宗のように、故人の冥福を祈る追善供養、という考え方を真宗ではしません。
真宗では、故人は阿弥陀如来のお力によって、すでに浄土に往生しているのだからあの世の冥福を祈る必要はないのです。
故人の命日に法要を営むのは、命日を機縁として、故人の意志をつぎ、しっかりと生きていくために、仏法を開くというのが真宗の教えです
阿弥陀如来のご恩に感謝し故人を偲び、人生の無常を感じ、人生の意義を考え、如来の教えと出会う場、それが法事といえます。
中陰（人が亡くなって四十九日の間）の法要は、追善回向ではないのですか
仏教には「中陰」という教えがあります。中陰とは人が亡くなってから四十九日の期間のことです。この四十九日のうちに、故人が、次に生まれるところが決まる、とされています。そのため、七日ごとに七回勤める法要が中陰の法要です。他宗では、中陰期間の法要も追善回向と位置づけて、その功徳を死者に振り向け、故人が地獄や餓鬼の世界に堕ちないよう、祈るわけです。
しかし、真宗では故人はすでに浄土に往生しているのだから改めて祈る必要はないわけです。
もっとも、真宗でも中陰の風習は認めており、法要も行われています。
真宗では中陰は肉親の死を悲しみ、親族縁者が集まり故人を偲び、この人生の無常をしみじみ観じ、故人の縁で仏法を開くことが大切、とされています。
真宗のお盆は、他宗にくらべて、あっさりしているのは、なぜですか
経典では、お釈迦さまの弟子の目連尊者が、餓鬼世界で苦しむ母を、お釈迦様の教えを実行することによってすくわれたこと、それがお盆の由来、とされています。
他宗では、お盆は先祖を供養する行事として行われています。しかし、浄土真宗では、すべての先祖と亡き父母は浄土に往生しているのだから、お盆だからといって特別に先祖の供養をする必要はないとしています。あっさりしているようですが、決して先祖、亡き父母の恩を忘れているわけではありません。亡き父母を偲ぶ心は大切です。しかし、私たち真宗門徒は、お盆を先祖供養として済ますのではなく、先祖の生命をたずね、恩を忍び、如来の真実に近づきたいものであります。
真宗では、お盆のことを「歓喜会」と呼ぶこともありました。お盆は先祖供養ではなく、喜びの法会、喜びの日だ、というのです。
前述した目連尊者の話では、母が救われたと知った目連尊者は躍り上がって歓喜した、といいます。
このことは、先祖供養や、他宗が行う施餓鬼（餓鬼に飲食を施す）を営むということよりも、お釈迦さまの教えを聞くこと、すなわち仏法を聞くことのほうが大切である、と言っているのではないでしょうか。
「お彼岸」には仏教の修業をしなければいけないのですか
「彼岸」とは、春と秋の二回あります。時期は、春は「春分の日」を、秋は「秋分の日」をはさんだ前後七日間です。この一週間を仏教週間と呼ぶこともあります。
彼岸とはインドの言葉パーラミター（波羅蜜多）の漢訳で意味は「到彼岸」。彼岸に到るです。到彼岸とは悟りの世界に到ることで、迷いと煩悩の此岸から悟りの世界に渡ることです。
そのために六つの徳目（布施・持戒・忍辱・精進・禅定・智慧）の実践をして悟りの世界に渡りなさい、と仏教各宗派は教えています。
しかし、真宗では悟りに入るための修業はしません。ですから彼岸だからといって、何も特別な修業をする必要はありません。真宗では、彼岸は阿弥陀如来の徳に感謝し、その教えを聞くための仏縁としているのです。
「永代経」とは何ですか。お経ですか
真宗の寺院では、「永代経」という行事が、年に一、二回行われます。
「永代経」をあげるというと、お経の名前と思うかもしれませんが、お経ではありません。
正しくは「永代祠堂経」といいます。祠堂経とは、ここでは本堂を指します。本堂には阿弥陀如来が安置され、真宗門徒はここで仏法を聴聞します。他宗のように追善回向を意味するものではありません。
仏法を聞くこの場は、真宗門徒にとって最も重要な場所です。この場（寺院）が永代にわたって維持されることを願って営まれる法要が「永代経」という行事なのです。
宗の門徒には、「戒名」はないのですか
真宗の門徒には「戒名」はありません。
一般には、なにげなく、亡くなった後の名を「戒名」と呼んでいるかもしれません。
しかし、真宗では「戒名」ではなく「法名」と呼びます。「戒名」は戒めの名、すなわち戒律を保つことを誓っていただく仏名のことです。
真宗では、いわゆる宗派が与える戒律はありません。真宗門徒は阿弥陀如来の本願によって、救われる、とされているため戒を必要としないのです。
真宗には帰敬式（おかみそり）という儀式があり、そこでいただく名を「法名」と呼びます。「法名」法名とは仏弟子となった証の名です。
ですから、「法名」とは、死後につけてもらうのではなく、生前につけていただくのが本当です。真宗の「法名」は「釈」の字がつきます。「釈」とは、お釈迦さまの「釈」です。